Термины «святое», «священное», «святость» означают обладание Божественной Благодатью. Святость неотрывна от сердцевины христианского учения — понятия о Боге. В православии Бог выступает нравственным Законом, диктующим систему ценностей и способ взаимоотношения между людьми.

Русские мыслители отмечают, что западный человек исторически при­вык дорожить своим социальным положением и жизненными удобствами. А русскому человеку, даже знатного происхождения, это было несвойственно. Бескрайние просторы страны, суровый климат, незащищенность от набегов кочевников, испытания во время татаро-монгольского ига, постоянная угроза нападения со стороны Европы — все это содействовало устремлению русского человека к справедливому и вечному Царству Небесному, к духовным, а отнюдь не к материальным ценностям. Идеал святости стал для русского человека высшим моральным идеалом, воплощением в земной жизни непреходящих духовных ценностей. Ибо, как сказано в Священном Писании, «не хлебом единым...».

В Киевской Руси христианское учение, воспринятое от Византии, соединилось с основами духовного мировоззрения и культурными традициями славян, составляющих ее население. В результате этого соединения и сформировалась многосторонняя духовная мощь, подразумеваемая под понятием святости Руси. Понятие русской святости сложно и многогранно, в него входят внутренние убеждения русского православного человека и их внешние проявления на различных уровнях — от поведения отдельного человека до культуры и традиционного устройства жизни государства. К внутренним убеждениям русского православного человека относятся абсолютное принятие им Символа Веры и следование основным заповедям Ветхого и Нового Завета; почитание Креста Господня; принятие святости как высшего критерия внешней и внутренней красоты; особое почитание святых икон и незыблемая вера в покровительство Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых через их чудотворные иконы и мощи; восприятие жизни святых как образца для подражания и т. д. К внешним проявлениям святости относятся каноны и уникальный стиль русской иконописи; особое отношение к православному храму и уникальность русского храмового зодчества; таинства, обряды и обычаи Русской Православной Церкви; установление православных праздников и традиций их празднования; почитание русского старчества; отражение святости в произведениях литературы и искусства и многое, многое другое.

Уже во время выбора святым равноапостольным князем Владимиром единой новой веры, способной объединить славянские племена в мощное государство Киевскую Русь, одним из основополагающих доводов в пользу греческой православной веры стало пережитое послами князя чувство красоты и связанное с ним ощущение святости от богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Принятие красоты как святости исторически созвучно русской душе, ее зарождение и развитие присуще самой уникальной славянской цивилизации, полностью сформировавшейся к X веку.

В дальнейшем это восприятие русскими людьми красоты как святости нашло свое естественное развитие в храмовой архитектуре, в искусстве и культуре Руси. Так, в храмовой русской архитектуре оно выразилось в высоком божественном символизме многоглавия русских православных храмов, в уникальной белокаменной резьбе, в известных во всем мире деревянных храмах, поражающих своим великолепием и искусством древних русских мастеров, а также в неповторимом исконно русском шатровом зодчестве.

Во внутреннем устройстве храмов святость нашла свое отражение в иконостасе , заменившем обычную алтарную преграду христианских храмов Запада и Востока. Вы уже знаете, что иконостас является символическим отображением собрания святых небожителей, которые лицом к лицу с верующими присутствуют на богослужении. И в немалой степени с выражением глубокого почтения к святым ликам богослужения в Русской Православной Церкви принято совершать стоя, с отданием поясных и земных поклонов, подчеркивая преклонение русского православного человека перед Величием Божиим и перед святостью тех, кто стоит с ним рядом.

В искусстве восприятие красоты как святости и возвышенного величия нашло свое отражение в формировании уникальной русской школы иконописи. Наши предки хорошо понимали, что визуальный образ оказывает на душу человека наиболее сильное воздействие. По выражению отца Павла Флоренского, «Бог в православии не доказуется, а показуется», то есть икона — это молчаливый способ проповеди от сердца к сердцу. На протяжении всей истории крещения и укрепления православной веры на Руси параллельно с переводом Библии на церковнославянский язык шел процесс формирования русского православного образа как визуальной формулы Божественного Откровения.

Когда-то послы князя Владимира увидели в Святой Софии образ неба на земле, икону Царства Божия, и это убедило их в истинности православной греческой веры лучше слов богослужения, которых они не понимали. Спустя тысячелетие русская православная икона была официально признана как духовный феномен русского народа. Подробнее о русской иконографии вы узнаете при изучении главы «Православная икона».

Кроме того, будучи удивительно поэтичной, русская душа стремилась придать особое музыкальное звучание красоте как святости. Это нашло свое воплощение в духовной музыке, которая наиболее точно показала высокую поэтичность церковнославянского языка.

Поиск наиболее сильного звукового выражения святости русской души привел к особой роли колокольных звонов на Руси и их разнообразию. Как вы знаете, только в русских православных храмах колокольня совмещена с храмом, на ней находятся несколько разных по звучанию колоколов, позволяющих создавать истинно русские православные колокольные звоны.

Внеся национальные черты в храмовую архитектуру и внутреннее убранство православного храма, выработав неповторимый светлый и возвышенный стиль русского иконописания, разработав национальные черты православного русского богослужения, дополнив его новыми обычаями и обрядами, Русская Православная Церковь тем самым прочно связала понятие красоты как проявления святости с национальным самосознанием русских людей.

Другим, не менее важным доводом в пользу принятия православной веры Русью стали рассказы греческого миссионера о содержании Библии. Основные заповеди Ветхого и Нового Завета оказались созвучными терпеливой, незлобивой, тесно связанной с родной землей и открытой славянской душе. Неудивительно, что с учетом уникальной способности русского самосознания все воспринятое извне, новое постепенно превращать в национальное: Символ Веры и основные заповеди Ветхого и Нового Завета очень скоро стали определять внутреннее самосознание русского «нового» человека. Из глубины веков от наших далеких предков дошел к нам призыв: «Русь Святая! Храни Веру Православную!» Исторически так сложилось, что именно в сохранении незыблемости основ православной веры ради спасения страны и каждого русского человека, а также в спасении всего мира от пришествия Антихриста видели наши предки историческое назначение Руси как государства. В этом заключался для русских людей смысл патриотизма и верности Отечеству!

Особое место в принятии святости русской земли занимает почитание Иисуса Христа и Божией Матери, во имя Которых освящались православные храмы. Русский народ исторически считает себя находящимся под особым покровительством Пресвятой Богородицы, а самой России с давних времен предписывается особая миссия защиты православия от ересей и чуждых влияний других религий.

Вы знаете, что сразу после Крещения Киевской Руси святой равноапостольный князь Владимир посвятил Киев как столицу государства, а от него и всю Киевскую Русь владычеству Божией Матери, освятив в честь Успения Божией Матери главный православный киевский храм. Пресвятая Богородица в русском самосознании прочно ассоциируется с самой главной Заступницей Руси перед Богом.

Немало известно чудес заступничества, совершенных за Русь и русских людей во времена страшных битв и испытаний главной святыней Руси — Владимирской иконой Божией Матери. Образ Божией Матери первым написал апостол Лука с Самой Девы Марии во время Ее земной жизни. Вы знаете также и о чудесах, совершенных во имя спасения Руси Казанской иконой Божией Матери.

А обретение иконы Божией Матери «Державная» во время отречения от престола последнего русского императора стало знаком особого благоволения Богородицы к Святой Руси и взятия России под покровительство Божией Матери. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Матерь Божия всегда защищала и миловала Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям, прошедшим ради грехов своих сквозь страдания, покаянием и страданием очистившим свои сердца».

Бесчисленное множество чудес связано и со многими другими иконами Пресвятой Богородицы, знакомство с которыми вас ждет при изучении главы, посвященной православной иконе.

Также в понятие русской святости включается и почитание на Руси святых ангелов. Особо чтимы на Руси Архангел или Аристратиг Михаил, Архангел Гавриил и получаемый каждым православным человеком после крещения Ангел Хранитель. Почитание святых ангелов — бестелесных и бессмертных духов, одаренных Богом более высокими, нежели у человека, силами и способностями, связано с заложенным веками в русском человеке стремлением спасти свою душу, которая также является бестелесной и бессмертной, подобной ангельскому началу в человеке.

Кроме того, в Русской Православной Церкви выработалась целая система почитаемых святых людей, чья святость вызывала особое преклонение и чинопочитание, их защиты просили и их память чтили, посвящая им иконы, храмы, молитвы. Святые люди очень часто называются угодниками Божиими, так как они своей праведной земной жизнью угодили Богу, а теперь, пребывая на небе, они молятся Богу за живущих на земле, помогая им. По словам В. Н. Крупина, святые — «это люди, хранящие и передающие духовную энергию. Она сохраняет и нашу душу, и духовную жизнь государства. Государство без души обречено на гибель. Молитва святых — это главное в духовной жизни. Она направлена на созидание и мощь государства». Подробно с русскими святыми вы познакомитесь при изучении заключительного параграфа этой главы.

Одной из характерных особенностей русской святости является старчество, получившее особое распространение в XIX - начале XX в. Старец — это монах, всей душой воспринявший учение Иисуса Христа и достигнувший личной святости через духовную силу, молитвенный образ жизни и полное самоотречение. К старцам шли за утешением и исцелением от телесных и духовных недугов, за советом и руководством те, кто запутался в своих житейских делах, кто искал справедливости. Именно старцы формировали ту «загадочную русскую душу», которая восхищала и удивляла другие народы своим благородством, духовной силой и чистотой.

Ф. М. Достоевский так определял место старчества в русской святости; «...для смиренной души русского простолюдина, измученной трудом и горем, а главное, всегдашнею несправедливостью и всегдашним грехом, как своим, так и мировым, нет сильнее потребности и утешения, как обрести святыню или святого, пасть пред ним и поклониться ему: «Если у нас грех, неправда и искушение, то все равно есть на земле там-то, где-то святой и высший; у того зато — правда... значит, не умирает она па земле, а, стало быть, когда-нибудь и к нам перейдет и воцарится по всей земле, как обещано». Основоположником русского старчества был великий старей Паисий Величковский (1722-1794). Основой его учения была «Филокалия» — сбор­ник поучений отцов Церкви об очищении души от страстей и грехов, средствах и способах восхождения к этому очищению, а также о молитве Господней. Этот сборник был переведен на церковнославянский язык и издан в России в 1793 г. под названием «Добротолюбие».

Ученики старца Паисия в начале XIX века восстановили пришедший в запустение недалеко от города Козельска Калужской губернии старинный монастырь — Оптину пустынь. И уже при следующем великом старце Оптиной пустыни, Леониде (1768-1841), началось массовое паломничество в Оптину пустынь, а сам монастырь стал центром русского старчества. Старец Леонид имел большое влияние на обычных мирян; крестьян и горожан. В народе про него говорили: «Он для нас, бедных, пуще отца родного. Мы без него, почитай, круглые сироты». Калужский епископ по недоразумению запрещал старцу Леониду принимать паломников в его монастырской келье, но люди сутками стояли у кельи старца и у ворот монастыря в очереди за советом, благословением и простой молитвой старца за здоровье их близких. Поэтому в ответ на запрещение старец Леонид ответил: «Делайте со мной, что хотите! Хоть в Сибирь меня сошлите: посмотрите на этих больных — могу ли я отказать им в молитве, на которую они только и надеются, которой ждут и которая по их вере и усердию к Божией Матери подает им исцеление?!»

Русские люди всех сословий, включая царские семьи и самих царей, свято верили старцам. К старцам Оптиной пустыни обращались Н. В. Гоголь, А. К. Толстой, Ф. М. Достоевский. Известно, что перед своей смертью в октябре 1910 года Л. Н. Толстой, отлученный от официальной Церкви, стремился доехать в Оптину пустынь, но по дороге заболел и вынужден был сойти с поезда. Он сразу же послал телеграмму в Пустынь с просьбой прислать к нему старца, и эта просьба была незамедлительно удовлетворена.

Оптинские старцы учили русский народ формуле русской святости: «Молиться и верить, надеяться и терпеть, прощать и любить». Прочитайте в дополнительной хрестоматии о некоторых известных старцах Оптиной пустыни.

Во все времена на формирование основ святости Русской земли, а также на воспитание и развитие в русских людях высокой духовности и нравственности, построенной на соблюдении канонов православной веры, решающее влияние оказывала русская философская мысль и русская литература, ведь сказано в Евангелии: «В начале было Слово...»